無常觀：聰明的一休，伏住煩惱的秘訣
作者：益西彭措堪布講授
一休的故事
日本高僧一休從小出家，在他九歲時，有一天他的師父出門，他在大殿裏坐不住，就找師兄去玩。在方丈室找到了師兄，師兄比他大兩歲，正在方丈室裏哭。
一休問：「你為什麼哭呀？」
師兄解釋說：「這個櫃子裏有師父最喜歡的東西，他平時背著我拿出來自己欣賞，就是不讓我看。今天師父出門，我實在忍不住，就把櫃子打開，看到是個瓷器，我也拿在手裏玩一玩，沒想到把瓷器摔碎了，這次不得了，我沒辦法交待了。」
一休安慰他說：「師兄，你別哭，碎瓷器交給我，就算是我摔的。」
師兄說：「算是你摔的，我怎麼報答你。師父讓我看方丈室，給我帶饅頭，我給你吃。」
這樣饅頭就歸一休吃，瓶子也算是一休摔的。一休把碎瓶用布包好，放在口袋裏。
師父回來就問：「一休！你在用功嗎？」
一休說：「我在大殿裏參禪，非常用心地參一個問題。」
師父問：「你參什麼問題？」
一休說：「我在參有沒有一個不死的人？」
師父說：「我的傻徒弟，哪有不死的人呢。」
一休說：「原來是這樣啊！人都是要死的，那東西有沒有常存的呢？」
師父說：「東西也一樣啊，無情的東西也是無常的，因緣聚了就有，因緣散了就壞。」
一休說：「這樣的話，我們心愛的東西壞了，我們是不是也不該傷心呢？」
師父說：「對呀！自己心愛的東西，因緣散了就沒有了，傷心有什麼用呢？時間因緣到了就要壞掉，沒有辦法挽回。」
一休說：「這兒就有一個緣散就壞了的東西。」
一休把口袋裏的碎瓷片交給師父。師父也就一笑了之，沒有發脾氣。
我們要知道，好的故事裏面都有一個道理、一種規律在裏面，有智慧的人單單聽故事，就會明白人生。其實，故事裏的道理，你能發現把它提取出來，時時去用那 一點，就成了修法。很多人一生的修行得力於幾句話，或者由幾件事的啟發讓他受益終生。相反只是聽聽覺得好玩，並沒有太大的意義。
這個故事顯示了如理作意和心態的關係，證明作意無常確實能伏住煩惱。
一休的師父見到心愛的瓷器打碎了，不僅不生氣，反而一笑了之，推究其原因，是因為當時他的心正緣在無常上。他當時的心理活動是：東西是緣起生的，緣散了 就會壞，到壞時，傷心也起不到任何作用。這個無常想剛好和貪著的心態相反，所以他見到瓷器碎了時，即使想生氣也不可能，因為非理作意沒有現前，因緣不聚合 是不可能生煩惱的，就像三只腳的架子，缺一只腳就立不起來一樣。
再觀察：師父為什麼會安住在無常想當中呢？這是他不知不覺中被一休轉了，聰明 的一休很懂得轉心的方法，他兩三下就把師父的心帶到無常的關鍵點上，在這個點上是很安全的，是看得開、放得下的。這時候，一休再拿出瓷器的碎片來，就不會 爆發無明火。因為師父自己心裏承認這是要壞的，壞了傷心也沒有用，他很承許這一點，就生不起煩惱。如果心沒到這個點，一見寶貝壞了，只是想到「價值連城的 寶貝，工藝這樣精巧，好好地放在那裏，你把它摔碎了……」這一想，心就會貪執、不願意它失去，當然會傷心，可能一天都吃不下飯。
故事裏，一休和師父在一問一答之間，就轉變了心態。我們怎麼把它轉換成內心的修行呢？這就要把一休和師父都變成自己，都歸到自己身上，就有受用。一休勸師父，就是啟發我們用智慧自己引導自己的心。一休能把師父引到無常想上，我們也可以這樣勸導自心。
就是自問自心：有沒有不壞的東西？
自己答：沒有！因緣一散，就自然壞滅了。
又問自己：壞了，傷心有沒有用？
自己答：傷心沒有作用，傷心不可能讓壞滅的法復活。無常本來是有為法的法性，連佛都沒有力量讓有為法常住。
常常叩問自己就會起作用。這就是在演示一種方法，知道了之後處處可以運用。
我們學了細無常，可以更深入地思維，就是首先問自己：瓷器是什麼樣的法？一問就清醒，這是因緣造作的法，原來沒有它，只是由泥土、陶工等和合才出現了這 個現象。它沒有自己獨立的體性，是由因緣在操縱它，所以它不可能憑自己安住到第二?那，這樣就看到它只是?那滅的影像。
再前前後後觀察，所謂瓷器在一段時間內存在，實際只是很多個他體的?那現象，只不過每次現同類相似的相。又看到它正在一?那顯現時，也取不到任何實義，既然是沒實義的東西，有什麼必要貪著它呢？就像不必要對忽生忽滅的泡泡貪著一樣。
所以，能深入地觀修細無常，就在它正存在的當時，就可以止住貪著。見到它相續滅了，變成碎片時，心裏知道這只是從一種影像換成另一種影像，沒有什麼大不了的，也不會傷心，一臉苦相。
我們通達了細無常，就能看破一切有為法，瓷器是一個例子，不單是瓷器，一切內外顯現法都是這樣。這個身體一大堆的眼耳鼻舌、五臟六腑，是?那滅的，沒有 實義；種種分別心也是?那滅的，毫無實義；自己所在的世界，電器、住宅、轎車、城市也是?那滅的毫無實義，整個三有世間，上到天界也是毫無實義。一切所作 法都是?那滅的泡影，心是?那滅的、身是?那滅的、房屋是?那滅的、小車是?那滅的、男女是?那滅的、親友怨敵是?那滅的、日月星辰是?那滅的、衣服飲食 是?那滅的、花草樹木是?那滅的、地水火風是?那滅的、色聲香味是?那滅的、種種商品是?那滅的、城市鄉村是?那滅的、語言思想是?那滅的……像這樣，見 到一切所作的境界都沒有實義，也就沒有什麼可貪可耽著的。
所以，通達細無常的第一條利益，就是能對一切有為法心無貪著，就像天空中出現五顏六色的肥皂泡，它起來，心裏沒有貪著；它滅掉，也沒有貪著。心裏看開了這只是假像，就像木人看肥皂泡一樣，不會動心的。
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作者：益西彭措堪布講授
一休的故事
日本高僧一休從小出家，在他九歲時，有一天他的師父出門，他在大殿裏坐不住，就找師兄去玩。在方丈室找到了師兄，師兄比他大兩歲，正在方丈室裏哭。
一休問：「你為什麼哭呀？」
師兄解釋說：「這個櫃子裏有師父最喜歡的東西，他平時背著我拿出來自己欣賞，就是不讓我看。今天師父出門，我實在忍不住，就把櫃子打開，看到是個瓷器，我也拿在手裏玩一玩，沒想到把瓷器摔碎了，這次不得了，我沒辦法交待了。」
一休安慰他說：「師兄，你別哭，碎瓷器交給我，就算是我摔的。」
師兄說：「算是你摔的，我怎麼報答你。師父讓我看方丈室，給我帶饅頭，我給你吃。」
這樣饅頭就歸一休吃，瓶子也算是一休摔的。一休把碎瓶用布包好，放在口袋裏。
師父回來就問：「一休！你在用功嗎？」
一休說：「我在大殿裏參禪，非常用心地參一個問題。」
師父問：「你參什麼問題？」
一休說：「我在參有沒有一個不死的人？」
師父說：「我的傻徒弟，哪有不死的人呢。」
一休說：「原來是這樣啊！人都是要死的，那東西有沒有常存的呢？」
師父說：「東西也一樣啊，無情的東西也是無常的，因緣聚了就有，因緣散了就壞。」
一休說：「這樣的話，我們心愛的東西壞了，我們是不是也不該傷心呢？」
師父說：「對呀！自己心愛的東西，因緣散了就沒有了，傷心有什麼用呢？時間因緣到了就要壞掉，沒有辦法挽回。」
一休說：「這兒就有一個緣散就壞了的東西。」
一休把口袋裏的碎瓷片交給師父。師父也就一笑了之，沒有發脾氣。
我們要知道，好的故事裏面都有一個道理、一種規律在裏面，有智慧的人單單聽故事，就會明白人生。其實，故事裏的道理，你能發現把它提取出來，時時去用那 一點，就成了修法。很多人一生的修行得力於幾句話，或者由幾件事的啟發讓他受益終生。相反只是聽聽覺得好玩，並沒有太大的意義。
這個故事顯示了如理作意和心態的關係，證明作意無常確實能伏住煩惱。
一休的師父見到心愛的瓷器打碎了，不僅不生氣，反而一笑了之，推究其原因，是因為當時他的心正緣在無常上。他當時的心理活動是：東西是緣起生的，緣散了 就會壞，到壞時，傷心也起不到任何作用。這個無常想剛好和貪著的心態相反，所以他見到瓷器碎了時，即使想生氣也不可能，因為非理作意沒有現前，因緣不聚合 是不可能生煩惱的，就像三只腳的架子，缺一只腳就立不起來一樣。
再觀察：師父為什麼會安住在無常想當中呢？這是他不知不覺中被一休轉了，聰明 的一休很懂得轉心的方法，他兩三下就把師父的心帶到無常的關鍵點上，在這個點上是很安全的，是看得開、放得下的。這時候，一休再拿出瓷器的碎片來，就不會 爆發無明火。因為師父自己心裏承認這是要壞的，壞了傷心也沒有用，他很承許這一點，就生不起煩惱。如果心沒到這個點，一見寶貝壞了，只是想到「價值連城的 寶貝，工藝這樣精巧，好好地放在那裏，你把它摔碎了……」這一想，心就會貪執、不願意它失去，當然會傷心，可能一天都吃不下飯。
故事裏，一休和師父在一問一答之間，就轉變了心態。我們怎麼把它轉換成內心的修行呢？這就要把一休和師父都變成自己，都歸到自己身上，就有受用。一休勸師父，就是啟發我們用智慧自己引導自己的心。一休能把師父引到無常想上，我們也可以這樣勸導自心。
就是自問自心：有沒有不壞的東西？
自己答：沒有！因緣一散，就自然壞滅了。
又問自己：壞了，傷心有沒有用？
自己答：傷心沒有作用，傷心不可能讓壞滅的法復活。無常本來是有為法的法性，連佛都沒有力量讓有為法常住。
常常叩問自己就會起作用。這就是在演示一種方法，知道了之後處處可以運用。
我們學了細無常，可以更深入地思維，就是首先問自己：瓷器是什麼樣的法？一問就清醒，這是因緣造作的法，原來沒有它，只是由泥土、陶工等和合才出現了這 個現象。它沒有自己獨立的體性，是由因緣在操縱它，所以它不可能憑自己安住到第二?那，這樣就看到它只是?那滅的影像。
再前前後後觀察，所謂瓷器在一段時間內存在，實際只是很多個他體的?那現象，只不過每次現同類相似的相。又看到它正在一?那顯現時，也取不到任何實義，既然是沒實義的東西，有什麼必要貪著它呢？就像不必要對忽生忽滅的泡泡貪著一樣。
所以，能深入地觀修細無常，就在它正存在的當時，就可以止住貪著。見到它相續滅了，變成碎片時，心裏知道這只是從一種影像換成另一種影像，沒有什麼大不了的，也不會傷心，一臉苦相。
我們通達了細無常，就能看破一切有為法，瓷器是一個例子，不單是瓷器，一切內外顯現法都是這樣。這個身體一大堆的眼耳鼻舌、五臟六腑，是?那滅的，沒有 實義；種種分別心也是?那滅的，毫無實義；自己所在的世界，電器、住宅、轎車、城市也是?那滅的毫無實義，整個三有世間，上到天界也是毫無實義。一切所作 法都是?那滅的泡影，心是?那滅的、身是?那滅的、房屋是?那滅的、小車是?那滅的、男女是?那滅的、親友怨敵是?那滅的、日月星辰是?那滅的、衣服飲食 是?那滅的、花草樹木是?那滅的、地水火風是?那滅的、色聲香味是?那滅的、種種商品是?那滅的、城市鄉村是?那滅的、語言思想是?那滅的……像這樣，見 到一切所作的境界都沒有實義，也就沒有什麼可貪可耽著的。
所以，通達細無常的第一條利益，就是能對一切有為法心無貪著，就像天空中出現五顏六色的肥皂泡，它起來，心裏沒有貪著；它滅掉，也沒有貪著。心裏看開了這只是假像，就像木人看肥皂泡一樣，不會動心的。
觀身不凈，觀受是苦，觀念無常，觀法無我
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